Zeugen Jehovas: Glaube, Geld und Immobilien

Rubrik: Gesellschaft
Format: Spezialbericht
Autor: Sinisa Brkic (sb)

Jehovas Zeugen verstehen sich als weltweite christliche Glaubensgemeinschaft, getragen von freiwilligen Spenden und der Arbeit ihrer Mitglieder. Hinter dieser religiösen Gemeinschaft steht zugleich eine internationale Organisation mit mehr als neun Millionen aktiven Verkündigern, Zehntausenden Versammlungen, Immobilien, Zweigbüros und rechtlichen Körperschaften in zahlreichen Staaten. Wer ihren wirtschaftlichen Strukturen folgt, stößt auf ein System, das bemerkenswert effizient funktioniert und dennoch für Außenstehende nur begrenzt einsehbar ist. Die entscheidende Frage ist deshalb nicht, ob eine Religionsgemeinschaft Vermögen besitzen darf. Selbstverständlich darf sie das. Interessant wird es dort, wo Glaube, freiwillige Arbeit, Spenden, Immobilien und eine stark zentralisierte Organisation zusammentreffen.

Eine Bewegung entsteht in Amerika

Die Geschichte der heutigen Zeugen Jehovas beginnt nicht mit einem Kirchenbau und nicht mit einer traditionellen Konfession. Sie führt in die religiös aufgeladene Atmosphäre der Vereinigten Staaten im späten 19. Jahrhundert, eine Epoche, in der zahlreiche protestantische Gruppen versuchten, biblische Prophezeiungen neu zu deuten und den Zeitpunkt der Wiederkunft Christi zu bestimmen. In den 1870er Jahren bildete sich im Umfeld von Pittsburgh in Pennsylvania eine Gruppe von Bibelforschern um Charles Taze Russell. Russell beschäftigte sich intensiv mit Endzeiterwartungen und veröffentlichte ab 1879 die Zeitschrift, aus der später der „Wachtturm“ hervorging. Die Bewegung verstand sich zunächst weniger als neue Kirche denn als Gemeinschaft von Bibelforschern, die überzeugt waren, wesentliche christliche Wahrheiten wiederentdeckt zu haben.

1884 wurde die später als Watch Tower Bible and Tract Society of Pennsylvania bekannte Gesellschaft rechtlich organisiert. Damit entstand früh eine Struktur, die religiöse Mission und professionelle Publikation miteinander verband. Literatur wurde zu einem zentralen Instrument der Glaubensverbreitung und sollte es für mehr als ein Jahrhundert bleiben. Dieses Element ist wichtig, um die Organisation heute zu verstehen. Jehovas Zeugen waren von Beginn an nicht nur eine Gemeinschaft von Gläubigen, sondern auch eine hochgradig publizistische Bewegung. Glaubenslehre, Mission, Organisation und Verbreitung von Literatur entwickelten sich gemeinsam.

Aus Bibelforschern werden Jehovas Zeugen

Nach Russells Tod 1916 übernahm Joseph Franklin Rutherford die Führung der Watch Tower Society. Unter ihm veränderte sich die Organisation erheblich. Entscheidungsstrukturen wurden stärker zentralisiert, die Mission ausgeweitet und die religiöse Identität zunehmend vereinheitlicht. Am 26. Juli 1931 nahm die Bewegung auf einem Kongress in Columbus im US Bundesstaat Ohio den Namen „Jehovas Zeugen“ an. Damit erfolgte eine bewusste Abgrenzung von anderen Gruppen, die aus der ursprünglichen Bibelforscherbewegung hervorgegangen waren. Auch die Endzeiterwartung spielte in dieser Entwicklung eine wesentliche Rolle. Frühere Veröffentlichungen verbanden bestimmte Jahre mit weitreichenden Erwartungen. Besonders 1914 erhielt eine zentrale Bedeutung, später auch 1925. Nicht alle damit verbundenen Erwartungen erfüllten sich so, wie sie ursprünglich formuliert worden waren. Die Lehre wurde im Laufe der Jahrzehnte weiterentwickelt und neu interpretiert. Das Jahr 1914 besitzt bis heute eine besondere theologische Bedeutung innerhalb des Glaubenssystems. Die Erwartung eines grundlegenden göttlichen Eingreifens in die bestehende Weltordnung gehört weiterhin zum religiösen Kern der Gemeinschaft.

Eine Geschichte, die auch eine Geschichte der Verfolgung ist

Jede kritische Betrachtung der Zeugen Jehovas wäre unvollständig, wenn sie einen Teil ihrer Geschichte ausblenden würde, der heute gut dokumentiert ist. Unter der nationalsozialistischen Herrschaft gehörten die damaligen Bibelforscher beziehungsweise Zeugen Jehovas zu den systematisch verfolgten religiösen Gruppen. Sie verweigerten den Hitlergruß, lehnten den Eid auf Adolf Hitler ab und widersetzten sich aus religiösen Gründen dem Militärdienst. Zahlreiche Mitglieder wurden verhaftet, in Gefängnisse und Konzentrationslager gebracht oder zum Tode verurteilt. In den Konzentrationslagern wurden sie mit dem violetten Winkel gekennzeichnet. Die Verfolgung traf eine vergleichsweise kleine Glaubensgemeinschaft mit außerordentlicher Härte. Tausende wurden inhaftiert, viele starben in Haft oder wurden hingerichtet. Die konsequente Weigerung zahlreicher Zeugen Jehovas, ihre Glaubensgrundsätze aufzugeben, gehört zu den bemerkenswerten Kapiteln religiöser Selbstbehauptung während der nationalsozialistischen Diktatur. Diese Geschichte verdient Anerkennung, unabhängig davon, wie kritisch andere Aspekte der heutigen Organisation beurteilt werden. Wer Machtstrukturen, Geld oder interne Regeln der Zeugen Jehovas untersucht, darf ihre Opfergeschichte nicht relativieren. Historische Redlichkeit gilt in beide Richtungen.

Nach Hitler kam im Osten das nächste Verbot

Auch nach 1945 endete die staatliche Verfolgung nicht überall. In der DDR wurden Jehovas Zeugen am 31. August 1950 verboten. Die Gemeinschaft musste im Untergrund weiterarbeiten, Schriften wurden heimlich verbreitet und Mitglieder wegen ihrer religiösen Tätigkeit verfolgt. Die Auseinandersetzung mit staatlicher Autorität gehört deshalb tief zur kollektiven Erfahrung dieser Religionsgemeinschaft. Politische Neutralität, Verweigerung militärischer Beteiligung und starke Distanz gegenüber weltlichen Herrschaftssystemen sind nicht bloß theoretische Glaubenselemente, sondern historisch geprägt. Diese Erfahrung erklärt einen Teil der außergewöhnlich starken inneren Bindung. Eine Gemeinschaft, die über Generationen erlebt hat, dass Staaten sie verboten und ihre Mitglieder verfolgt haben, entwickelt zwangsläufig eine ausgeprägte Skepsis gegenüber äußeren Institutionen. Genau hier entsteht allerdings eine Spannung, die bis heute relevant ist. Eine starke innere Geschlossenheit kann einer verfolgten Minderheit das Überleben ermöglichen. Dieselbe Geschlossenheit kann in einer freien Gesellschaft dazu führen, dass interne Vorgänge nur schwer von außen überprüfbar sind.

Aus einer kleinen Bewegung wird eine globale Organisation

Heute haben die Zeugen Jehovas mit den kleinen Bibelforschergruppen des 19. Jahrhunderts organisatorisch nur noch wenig gemeinsam. Nach eigenen Angaben erreichten sie im Dienstjahr 2025 weltweit eine Höchstzahl von mehr als 9,2 Millionen aktiven Verkündigern. Sie berichten von fast 120.000 Versammlungen in 241 Ländern und Territorien. Diese Zahlen beschreiben keine lose Glaubensbewegung. Sie zeigen eine Organisation, die weltweit koordiniert, verwaltet und geführt werden muss. Dazu gehören Übersetzung, Publikation, Immobilienverwaltung, technische Infrastruktur, Kongresse, juristische Angelegenheiten und die Organisation des Predigtdienstes. Der Begriff „Verkündiger“ besitzt dabei eine besondere Bedeutung. Die Gemeinschaft zählt nicht einfach jeden Getauften als aktives Mitglied, sondern Menschen, die sich am Predigtwerk beteiligen. Mission ist deshalb nicht nur eine Aktivität der Organisation, sondern ein wesentliches Element religiöser Zugehörigkeit. Was früher hauptsächlich über gedruckte Bücher und Zeitschriften verbreitet wurde, geschieht inzwischen in erheblichem Umfang digital. Die Organisation betreibt eine weltweit verfügbare Internetplattform, produziert Videos, Filme, Musik und Unterrichtsmaterial und veröffentlicht Inhalte in einer außergewöhnlich großen Zahl von Sprachen. Aus dem einstigen Verlag ist eine digital arbeitende internationale Religionsorganisation geworden.

Eine bemerkenswert effiziente wirtschaftliche Konstruktion

Diese Größe kostet Geld. Gebäude müssen errichtet und erhalten, technische Systeme betrieben, Übersetzungen produziert, Reisen organisiert und internationale Aktivitäten finanziert werden. Das Finanzierungsmodell der Zeugen Jehovas unterscheidet sich dabei deutlich von jenem vieler traditioneller Kirchen. Die Gemeinschaft erklärt, weder Kirchensteuer noch einen Zehnten oder andere verpflichtende Beiträge zu verlangen. Ihr weltweites Werk werde hauptsächlich durch freiwillige Spenden finanziert. In Königreichssälen stehen Spendenmöglichkeiten zur Verfügung, hinzu kommen digitale Zahlungswege und weitere Formen der Zuwendung. Auch letztwillige Verfügungen und andere Vermögensübertragungen können eine Rolle spielen. Genau hier beginnt die interessante wirtschaftliche Besonderheit dieser Organisation. Sie verbindet freiwillige Geldspenden mit einer enormen Menge freiwilliger Arbeit.

Geld ist nur eine Form der Spende

Wer ausschließlich nach Spendensummen fragt, sieht nur einen Teil des Systems. Mindestens ebenso bedeutsam ist die Arbeitsleistung, die Mitglieder weltweit für die Gemeinschaft erbringen. Älteste und andere Funktionsträger lokaler Versammlungen erhalten für ihre religiöse Tätigkeit grundsätzlich kein gewöhnliches Gehalt. Mitglieder predigen freiwillig, übernehmen organisatorische Aufgaben und arbeiten teilweise an Bau und Instandhaltungsprojekten mit. In religiösen Einrichtungen leben und arbeiten zudem Menschen, die sich dauerhaft in den Dienst der Organisation stellen. Das ist zunächst keineswegs ungewöhnlich. Ohne Ehrenamt könnten Kirchen, Hilfsorganisationen, Vereine und zahlreiche andere gesellschaftliche Institutionen nicht existieren. Menschen dürfen ihre Zeit freiwillig für eine Sache einsetzen, an die sie glauben. Ökonomisch bleibt diese Arbeit dennoch wertvoll. Eine Stunde freiwilliger Arbeit kostet die Organisation kein marktübliches Gehalt, kann aber einen erheblichen realen Wert schaffen. Wird ein Gebäude mit großem ehrenamtlichem Einsatz errichtet, entsteht ein Vermögenswert, auch wenn ein Teil seiner Herstellung nicht zu marktüblichen Kosten bezahlt wurde. Genau deshalb führt die Spur des Geldes zwangsläufig zur Spur der Immobilien.

Königreichssäle sind mehr als Versammlungsorte

Die Gotteshäuser der Zeugen Jehovas heißen Königreichssäle. Sie sind meist funktional gestaltet und dienen lokalen Versammlungen für Gottesdienste und religiöse Schulung. Über Jahrzehnte wurden zahlreiche solcher Gebäude unter erheblicher Beteiligung von Mitgliedern errichtet und finanziert. Ehemalige Mitglieder berichten von persönlicher Arbeitsleistung auf Baustellen, von Spenden und von einer großen emotionalen Bindung an Gebäude, die eine Versammlung über Jahre genutzt hatte. Aus Sicht der Gläubigen war diese Arbeit Dienst an Gott. Aus wirtschaftlicher Perspektive entstand zugleich Immobilienvermögen. Diese beiden Wahrheiten widersprechen einander nicht. Ein Mensch kann aus echter religiöser Überzeugung kostenlos arbeiten, während die dadurch geschaffene Immobilie gleichzeitig einen erheblichen Marktwert besitzt.

Wem gehört, was die Mitglieder aufgebaut haben?

An diesem Punkt beginnt eine der schwierigsten Fragen innerhalb des Systems. Mitglieder können ein Gebäude über Jahre als „ihren“ Königreichssaal betrachten, weil ihre örtliche Gemeinschaft Geld, Zeit und Arbeit investiert hat. Juristisch muss dieses subjektive Eigentumsgefühl jedoch keineswegs mit den tatsächlichen Eigentumsverhältnissen übereinstimmen. In Deutschland veränderte sich die rechtliche Struktur der Organisation erheblich. Nach einem jahrzehntelangen Rechtsstreit wurden Jehovas Zeugen zunächst in Berlin als Körperschaft des öffentlichen Rechts anerkannt. Bis Anfang 2017 war der entsprechende Körperschaftsstatus in allen 16 Bundesländern erreicht. Die Organisation selbst beschrieb diese Entwicklung als bedeutende Vereinheitlichung. Zuvor bestanden Zentrale und zahlreiche örtliche Versammlungen in rechtlich stärker getrennten Strukturen. Mit der bundesweiten Anerkennung entstand eine einheitlichere Organisationsstruktur. Für die Verwaltung ist Zentralisierung effizient. Für Mitglieder kann sie zugleich bedeuten, dass Entscheidungen über Immobilien nicht dort fallen, wo ein Gebäude jahrzehntelang genutzt, bezahlt oder mit aufgebaut wurde.

Wenn religiöser Wert zu Marktwert wird

Eine Immobilie kennt keine religiöse Erinnerung. Auf dem Markt besitzt sie einen Preis. Wird ein Königreichssaal verkauft, verwandelt sich ein Ort religiöser Gemeinschaft in verfügbares Kapital. Dass Religionsgemeinschaften Gebäude verkaufen, ist weder ungewöhnlich noch verdächtig. Auch katholische und evangelische Kirchen trennen sich angesichts struktureller Veränderungen regelmäßig von Immobilien. Bei Jehovas Zeugen erhält diese Frage jedoch aufgrund ihres Organisationsmodells eine besondere Dimension. Wenn Mitglieder Gebäude mitfinanzieren, freiwillig an ihnen arbeiten und eine zentrale Organisation später über ihre weitere Nutzung entscheidet, treffen religiöse Hingabe und wirtschaftliche Verfügungsgewalt unmittelbar aufeinander. Für überzeugte Mitglieder kann dies vollkommen selbstverständlich sein. Sie verstehen das Eigentum nicht als Vermögen einer örtlichen Gemeinde, sondern als Teil eines weltweiten religiösen Werkes. Für Menschen, die später aus der Gemeinschaft austreten, kann dieselbe Konstruktion vollkommen anders aussehen. Was während der Mitgliedschaft als Opfer für Gott betrachtet wurde, erscheint nach dem Austritt möglicherweise als kostenlose Arbeitsleistung zugunsten einer Organisation, deren Vermögen man selbst nicht kontrollieren konnte.

Brooklyn zeigt die Größenordnung

Wie erheblich Immobilien innerhalb der internationalen Geschichte der Zeugen Jehovas werden können, zeigte sich besonders in New York. Jahrzehntelang lag ein bedeutender Teil ihrer weltweiten organisatorischen Infrastruktur in Brooklyn. Dort besaßen mit der Religionsgemeinschaft verbundene Körperschaften zahlreiche Gebäude in teilweise äußerst wertvollen Lagen. Mit der Verlagerung der Weltzentrale nach Warwick wurden große Teile dieses Immobilienbestandes veräußert. Die Dimension solcher Transaktionen zeigt, dass es bei der wirtschaftlichen Betrachtung der Organisation nicht um Kleingeld aus Spendenkästen geht. Jahrzehntelang gehaltene Immobilien können durch die Entwicklung städtischer Grundstückspreise enorme Werte erreichen. Darin liegt nichts Unrechtmäßiges. Wer vor Jahrzehnten Grundbesitz in einer später extrem gefragten Lage erworben hat, profitiert bei einem Verkauf von dessen Wertentwicklung. Die entscheidende journalistische Frage lautet deshalb nicht, ob diese Verkäufe erlaubt waren. Sie lautet, wie Vermögen innerhalb einer globalen religiösen Organisation entsteht, wem es rechtlich zugeordnet ist, wer über seine Verwendung entscheidet und wie transparent diese Entscheidungen für jene Menschen sind, die den Aufbau der Organisation finanzieren und tragen.

Selters und die Bedeutung Deutschlands

Deutschland besitzt innerhalb dieser internationalen Struktur eine besondere organisatorische Bedeutung. In Selters im Taunus befindet sich ein großes Zweigbüro, das zugleich zu den wichtigen europäischen Standorten der Religionsgemeinschaft gehört. Der dortige Gebäudekomplex wurde in den 1980er Jahren eingeweiht und umfasst weit mehr als eine gewöhnliche Verwaltung. Selters steht exemplarisch für die professionelle Infrastruktur, die hinter einer weltweit tätigen Glaubensgemeinschaft erforderlich ist. Auch Österreich wird organisatorisch von diesem Standort aus betreut. Damit wird sichtbar, dass nationale Grenzen innerhalb der Organisation nur bedingt den tatsächlichen Verwaltungsstrukturen entsprechen. Geld, Personal, Medienproduktion und organisatorische Verantwortung können über Ländergrenzen hinweg gebündelt werden. Das ist in einer internationalen Organisation sinnvoll. Für Außenstehende macht es Finanzströme allerdings schwerer nachvollziehbar.

Wie freiwillig ist freiwillig?

Damit kommt man zum sensibelsten Punkt der Finanzierungsfrage. Die Zeugen Jehovas erklären ausdrücklich, dass niemand einen Zehnten oder einen bestimmten Anteil seines Einkommens geben müsse. Nach ihrer offiziellen Darstellung bestimmt jeder selbst, ob, wie oft und wie viel er spendet. Eine solche Aussage ist klar und überprüfbar. Es gibt keinen Grund, eine formelle Zwangsabgabe zu behaupten, wenn dafür keine belastbaren Belege existieren. Damit ist die Frage nach Freiwilligkeit jedoch noch nicht vollständig beantwortet. Religion funktioniert nicht ausschließlich über Verträge und Vorschriften. Sie funktioniert auch über Überzeugungen, Erwartungen, Vorbilder, Gewissen und die Vorstellung davon, was Gott von einem Menschen erwartet. Ehemalige Mitglieder berichten, dass Spenden und Opferbereitschaft innerhalb ihres religiösen Lebens eine erhebliche moralische Bedeutung besessen hätten. Einige schildern, sie hätten Geld gegeben, obwohl sie es selbst gut hätten gebrauchen können, weil sie dies als Teil ihres Dienstes für Gott betrachteten. Das macht eine Spende noch nicht unfreiwillig. Es zeigt aber, warum die juristische Definition von Freiwilligkeit allein nicht ausreicht, um das Innenleben einer Glaubensgemeinschaft zu verstehen.

Wer glaubt, bewertet Opfer anders

Menschen geben freiwillig enorme Summen für Dinge aus, die Außenstehende kaum nachvollziehen können. Sie investieren Zeit in Vereine, pflegen Angehörige unbezahlt, arbeiten für politische Bewegungen oder geben Geld an Kirchen und Hilfsorganisationen. Religiöse Hingabe lässt sich deshalb nicht auf eine wirtschaftliche Kosten Nutzen Rechnung reduzieren. Wer fest davon überzeugt ist, für Gott zu arbeiten, betrachtet Zeit und Geld nach anderen Maßstäben. Genau deshalb muss Kritik präzise sein. Nicht jede große Spende ist Manipulation. Nicht jede unbezahlte Arbeit ist Ausbeutung. Nicht jeder strenge religiöse Lebensstil ist das Ergebnis von Zwang. Die relevante Grenze liegt dort, wo freie Entscheidungen durch Angst, soziale Abhängigkeit oder institutionellen Druck wesentlich beeinflusst werden könnten. Diese Grenze lässt sich von außen nur schwer bestimmen.

Der Preis des Austritts

Besonders kontrovers ist seit Jahren der Umgang der Religionsgemeinschaft mit Menschen, die ausgeschlossen werden oder die Gemeinschaft verlassen. Ehemalige Mitglieder berichten teilweise von tiefgreifenden sozialen Konsequenzen, weil Freunde oder Familienangehörige den Kontakt stark einschränkten oder abbrachen. Für eine Gemeinschaft, in der ein erheblicher Teil des sozialen Lebens innerhalb der Religion stattfindet, kann ein Austritt deshalb weit mehr bedeuten als den Wechsel einer Konfession. Er kann Freundschaften, Familienbeziehungen und das gesamte persönliche Umfeld verändern. Die Zeugen Jehovas begründen ihre Regeln mit ihrem Verständnis biblischer Vorgaben. Kritiker sehen darin ein System sozialer Kontrolle. Für die finanzielle Frage ist diese Debatte deshalb relevant, weil Freiwilligkeit immer im sozialen Kontext betrachtet werden muss. Wer seine Gemeinschaft als Lebensmittelpunkt erlebt und einen Ausschluss als Verlust nahezu aller wichtigen Beziehungen fürchtet, trifft Entscheidungen unter anderen Bedingungen als jemand, dessen religiöse Zugehörigkeit nur einen kleinen Teil seines Lebens ausmacht.

Hamburg darf nicht zum Argument gemacht werden

Am Abend des 9. März 2023 wurde ein Königreichssaal der Zeugen Jehovas in Hamburg zum Schauplatz eines der schwersten Gewaltverbrechen der jüngeren Stadtgeschichte. Ein ehemaliges Mitglied erschoss sechs erwachsene Gemeindemitglieder. Auch ein ungeborenes Kind kam ums Leben, weitere Menschen wurden verletzt, anschließend tötete sich der Täter selbst. Die Tat löste weit über Deutschland hinaus Entsetzen aus. Sie führte zugleich zu verstärkter medialer Beschäftigung mit der Glaubensgemeinschaft, ihrem Umgang mit ehemaligen Mitgliedern und dem persönlichen Hintergrund des Täters. Gerade hier ist journalistische Zurückhaltung zwingend. Aussagen aus seinem familiären Umfeld über Konflikte, Spenden oder seine Beziehung zur Religionsgemeinschaft dürfen nicht nachträglich zu einem gesicherten Motiv zusammengesetzt werden, wenn eine solche Kausalität nicht bewiesen ist. Der Hamburger Anschlag ist deshalb kein Beleg für finanzielle oder organisatorische Vorwürfe gegen Jehovas Zeugen. Er ist Teil einer tragischen Geschichte und eine Zäsur in der öffentlichen Wahrnehmung der Gemeinschaft. Alles andere würde Opfer instrumentalisieren.

Wo interne Regeln auf staatliche Kontrolle treffen

Eine andere Dimension wurde durch Untersuchungen zum Umgang religiöser Institutionen mit sexuellem Kindesmissbrauch sichtbar. Besonders weitreichend war die australische Royal Commission into Institutional Responses to Child Sexual Abuse. Im Rahmen ihrer Untersuchung erhielt die Kommission von der Organisation Unterlagen mit Vorwürfen, Meldungen oder Beschwerden, die mindestens 1.800 Kinder und mehr als 1.000 mutmaßliche Täter betrafen. Die Kommission beschäftigte sich detailliert mit internen Verfahrensweisen der Zeugen Jehovas und übte deutliche Kritik an Teilen des damaligen Systems. Unter anderem untersuchte sie die Anwendung religiös begründeter Regeln bei der Behandlung von Missbrauchsvorwürfen. Damit wurde sichtbar, wie problematisch es werden kann, wenn Vorgänge mit strafrechtlicher und gesellschaftlicher Dimension hauptsächlich innerhalb religiöser Strukturen behandelt werden. Dieser Befund darf nicht auf alle Mitglieder übertragen werden. Ebenso wenig rechtfertigt er die Behauptung, eine gesamte Glaubensgemeinschaft habe Missbrauch begünstigt. Er zeigt jedoch, warum externe Kontrolle wichtig sein kann.

Eine Organisation kann zugleich Opfer und Gegenstand von Kritik sein

Die Geschichte der Zeugen Jehovas entzieht sich einfachen Urteilen. Diese Religionsgemeinschaft wurde von Diktaturen verfolgt, ihre Mitglieder wurden eingesperrt und ermordet, weil sie ihrem Gewissen folgten. Gleichzeitig steht ihre heutige Organisation wegen interner Regeln, des Umgangs mit ehemaligen Mitgliedern und ihrer institutionellen Transparenz immer wieder in der Kritik. Beides kann gleichzeitig wahr sein. Historische Verfolgung macht eine Institution nicht unangreifbar. Gegenwärtige Kritik wiederum darf nicht dazu führen, vergangenes Unrecht kleinzureden. Diese Unterscheidung ist wesentlich, weil gerade Minderheitenreligionen schnell entweder romantisiert oder dämonisiert werden. Beides verhindert Erkenntnis.

Der deutsche Körperschaftsstatus

Besonders aufschlussreich ist deshalb die juristische Entwicklung in Deutschland. Nach langen gerichtlichen Auseinandersetzungen wurden Jehovas Zeugen schließlich als Körperschaft des öffentlichen Rechts anerkannt. Das Bundesverfassungsgericht setzte dabei wichtige Maßstäbe für das Verhältnis zwischen Staat und Religionsgemeinschaften. Der Staat darf keine Glaubensgemeinschaft deshalb benachteiligen, weil ihre religiösen Überzeugungen gesellschaftlich ungewöhnlich erscheinen oder weil ihre Mitglieder sich aus religiösen Gründen politisch neutral verhalten. Das ist ein wichtiger rechtsstaatlicher Grundsatz. Der Körperschaftsstatus bedeutet gleichzeitig, dass Jehovas Zeugen heute zu jenen Religionsgemeinschaften gehören, denen die deutsche Rechtsordnung eine besonders gefestigte Stellung zuerkennt. In allen 16 Bundesländern wurde die entsprechende Anerkennung letztlich erreicht. Damit erhält die Debatte über Transparenz eine zusätzliche Ebene. Wer institutionelle Privilegien eines demokratischen Staates in Anspruch nimmt, muss sich öffentliche Fragen zu Organisation, Macht und Vermögen gefallen lassen, solange diese Fragen sachlich und rechtsstaatlich gestellt werden.

Steuerprivilegien sind keine Verdachtsmomente

Religionsgemeinschaften genießen in vielen Ländern steuerliche Sonderregelungen. Das ist weder außergewöhnlich noch ein Beleg für Missbrauch. Auch Jehovas Zeugen nutzen rechtliche Möglichkeiten, die ihnen als Religionsgemeinschaft beziehungsweise gemeinnützig oder religiös organisierter Körperschaft zustehen. Dass eine Organisation ihre steuerlichen Rechte wahrnimmt, ist zunächst vollkommen legitim. Problematisch wäre allein der Schluss, steuerliche Optimierung sei automatisch Steuervermeidung im rechtswidrigen Sinn. Eine solche Behauptung verlangt Belege, die weit über die bloße Nutzung gesetzlicher Privilegien hinausgehen. Die interessantere Frage ist ohnehin eine andere. Wie viel Vermögen besitzt die internationale Organisation tatsächlich, wie verteilt es sich auf ihre verschiedenen Körperschaften und wie werden Entscheidungen über dieses Vermögen getroffen? Darauf gibt es keine einfache öffentlich zugängliche Gesamtantwort.

Das Milliardenproblem

Immer wieder kursieren Schätzungen, wonach die Zeugen Jehovas weltweit über Milliardenvermögen verfügten. Angesichts ihrer globalen Immobilienbestände und ihrer jahrzehntelangen Tätigkeit erscheint ein Vermögen dieser Größenordnung grundsätzlich plausibel. Plausibilität ist jedoch keine Bilanz. Eine seriöse Redaktion sollte deshalb keine globale Vermögenssumme als Tatsache veröffentlichen, solange sich die unterschiedlichen Körperschaften, Immobilienbestände, liquiden Mittel und sonstigen Vermögenswerte nicht konsolidiert und nachvollziehbar erfassen lassen. Genau darin liegt ein wesentlicher Unterschied zwischen einer Vermutung und einer journalistisch belastbaren Feststellung. Die Organisation besitzt erkennbar bedeutende Vermögenswerte. Wie hoch ihr gesamtes weltweites Nettovermögen tatsächlich ist, lässt sich aus den öffentlich verfügbaren Informationen nicht zuverlässig bestimmen. Das ist keine Schwäche dieser Recherche. Es ist selbst ein Befund.

Kein gewöhnlicher Konzern, aber auch keine kleine Gemeinde

Kritiker bezeichnen die Zeugen Jehovas gelegentlich als Immobilienunternehmen oder Verlag mit angeschlossener Religion. Diese Zuspitzung ist griffig, analytisch aber unzureichend. Die Organisation ist tatsächlich eine Religionsgemeinschaft. Millionen Menschen richten ihr Leben ernsthaft nach diesem Glauben aus. Die wirtschaftlichen Strukturen dienen zumindest ihrem erklärten Zweck nach der Durchführung dieses religiösen Werkes. Gleichzeitig wäre es naiv, deshalb die wirtschaftliche Realität auszublenden. Eine Organisation mit Millionen Mitgliedern, weltweiten Immobilien, Druckereien, digitalen Produktionsstrukturen, internationalen Transfers und einer komplexen Verwaltung besitzt zwangsläufig wirtschaftliche Macht. Sie ist kein gewöhnliches Unternehmen. Aber sie ist ebenso wenig nur eine Ansammlung lokaler Bibelkreise. Gerade dieser Zwischenraum macht sie journalistisch interessant.

Das eigentliche Kapital ist Vertrauen

Am Ende führt die Spur des Geldes zu etwas, das in keiner Bilanz vollständig erfasst werden kann. Das wichtigste Kapital der Zeugen Jehovas sind nicht Grundstücke, Konten oder Gebäude. Es ist das Vertrauen ihrer Mitglieder. Menschen geben Geld, weil sie glauben. Sie arbeiten unbezahlt, weil sie glauben. Sie verbringen Zeit mit Missionierung, weil sie glauben. Manche ordnen Ausbildung, Beruf oder persönliche Lebensplanung ihrer religiösen Überzeugung unter. Eine Organisation, die auf diesem Maß an Hingabe aufbaut, verfügt über eine Ressource, die kein Unternehmen kaufen kann. Genau deshalb sind Transparenz und Verantwortlichkeit so bedeutend. Je größer das Vertrauen, das Menschen einer Institution entgegenbringen, desto größer ist ihre Verantwortung im Umgang damit.

Die Frage ist nicht, was Menschen glauben dürfen

Es wäre der falsche Ansatz, darüber zu urteilen, ob die religiösen Überzeugungen der Zeugen Jehovas vernünftig, ungewöhnlich oder streng sind. Religionsfreiheit schützt gerade Glaubensüberzeugungen, die nicht dem gesellschaftlichen Mainstream entsprechen. Auch die Entscheidung, einen erheblichen Teil des eigenen Lebens einer Glaubensgemeinschaft zu widmen, ist eine persönliche Freiheit. Journalismus beginnt an einem anderen Punkt. Er fragt, wie Institutionen funktionieren. Wer entscheidet über Millionenbeträge? Wer kontrolliert Immobilienvermögen? Wie werden internationale Geldströme organisiert? Welche Mitsprache besitzen lokale Versammlungen? Welche Informationen erhalten Mitglieder darüber, was mit ihren Spenden geschieht? Wie transparent sind Entscheidungen über Verkauf und Verwendung von Immobilien? Welche Schutzmechanismen greifen dort, wo religiöse Autorität und persönliche Abhängigkeit zusammentreffen? Diese Fragen greifen keinen Glauben an. Sie untersuchen Macht.

Glaube, Geld und Immobilien

Die Geschichte der Zeugen Jehovas beginnt bei einigen Bibelforschern im Pennsylvania des 19. Jahrhunderts. Heute reicht ihre Organisation über nahezu die gesamte Welt. Dazwischen liegen religiöser Eifer, gescheiterte Erwartungen, organisatorische Zentralisierung, Mission, staatliche Verbote, Verfolgung durch zwei deutsche Diktaturen, juristische Kämpfe um Anerkennung und der Aufbau einer außergewöhnlich effizienten internationalen Infrastruktur. Das erklärt einen Teil ihrer Stärke. Es erklärt auch, weshalb die Organisation für Außenstehende schwer zu durchdringen ist. Es wäre unseriös, aus dieser Intransparenz automatisch ein illegales Finanzsystem abzuleiten. Dafür gibt es keine Grundlage. Ebenso unseriös wäre es jedoch, die wirtschaftliche Dimension der Organisation mit dem Hinweis auf freiwillige Spenden für erledigt zu erklären. Denn die entscheidende Frage lautet nicht, ob Jehovas Zeugen Geld besitzen dürfen. Natürlich dürfen sie das.

Entscheidend ist, ob jene Menschen, aus deren Geld, Zeit, Arbeit und Glauben dieses Vermögen entstanden ist, ausreichend nachvollziehen können, wie darüber entschieden wird. Eine Religionsgemeinschaft darf Geheimnisse des Glaubens haben. Bei der Verwaltung von Vermögen sollte Transparenz jedoch kein Glaubensartikel sein.